Biografía de Parménides: Filósofo Griego

Parménides fue un filósofo griego antiguo que logró expresar sus propias opiniones sobre el ser, el orden mundial y el significado de la existencia humana en forma poética. Las ideas y teorías de Parménides formaron la base de la filosofía como ciencia y las obras de este hombre aún despiertan interés y acalorados debates entre quienes están interesados ​​en cuestiones filosóficas. ¡Le presentamos en este artículo sobre la Biografía de Parménides!

Biografía de Parménides

Como todos los demás filósofos que trabajaron antes de Sócrates, ha sobrevivido poca información sobre Parménides. En esa época lejana, la filosofía y la poesía se entrelazaban en un solo proceso de creación, el poeta era un filósofo y el filósofo era un poeta. Parménides fue poeta y filósofo porque buscaba un principio único que subyace al universo, no estaba solo en su búsqueda. Heráclito y Tales, Anaximandro y Jenófanes intentaron ver al Uno en una multitud y explicar las razones de Jehová.

Pero Parménides no solo predicó lo que le fue revelado en la meditación, rimero trató de convencer a sus oponentes sentando las bases para el arte de la prueba. Sería un error creer que el mundo antiguo apoyaba a sus sabios. La búsqueda de un principio único significaba inevitablemente socavar la autoridad de los dioses locales y sus sacerdotes. Anaxágoras casi fue ejecutado por que declaró que las estrellas eran piedras calientes. El gran filósofo tuvo que abandonar la ciudad. Atenas era una ciudad ilustrada y amante de la libertad, pero fue aquí donde Sócrates fue ejecutado, acusado de ateísmo.

Origen

A mediados del siglo VI a. C., a medida que el Imperio Persa avanzaba a través de Asia Menor hacia el mar Egeo, algunas de las ciudades-estado griegas que estaban así amenazadas se acomodaron a los invasores. Otros intentaron mantener su independencia. En el caso de una ciudad jónica, Phocaea, muchos de los habitantes abandonaron Asia Menor por completo. Emigraron al sur de Italia, fundando Elea alrededor del 540 a. C., pudo haber sido uno de los emigrantes o como su hijo, pudo haber nacido en Elea. En cualquier caso, los antecedentes familiares de Parménides estaban en Jonia.

Por lo tanto, es completamente natural que Parménides eventualmente compusiera verso en el dialecto jónico estándar que se había utilizado anteriormente para las epopeyas homéricas. Las influencias filosóficas sobre el joven Parménides deben ser más conjeturas, pero al menos cierto interés en los filósofos jonios del siglo VI, como Tales de Mileto y Anaximandro, parece completamente razonable para alguien que crezca en un asentamiento foceano.

Parménides era un estudiante demasiado talentoso de Jenófanes, porque tomó las mejores ideas de él, pero las interpretó a su manera. Pero no para Jenófanes, sino para Aminio, Parménides erige un santuario. Parménides absorbió con entusiasmo las ideas de los mentores, pero las pasó por el prisma de su propia opinión, interpretándolas a su manera. Cuando murió Aminio, Parménides, como discípulo devoto, erigió una tumba para el filósofo solo.

El filósofo fue seguidor de Jenófanes de Colofón, fundador de la escuela eleática. Desde su juventud, demostró el potencial de su enfoque e ideas. Destacado en el pensamiento político y aunque no fue un gran escritor, hay algunos testimonios que reflejan su posición. Su intervención en el gobierno, aunque no fue directa, fue muy importante, realizó varias disertaciones sobre las leyes de la ciudad. Actualmente y desde que se conoció su pensamiento filosófico, ha sido muy importante para el avance de esta disciplina gracias al rigor de sus argumentos y la profundidad de su análisis.

Fue el precursor del poema didáctico, el poema tiene dos partes. El primero de ellos, se señala y recorre el camino necesario para llegar a la verdad, utilizando la razón como medio. La segunda parte explica el camino que conduce meramente a la opinión, en este caso los medios son los sentidos, estos hacen posible la llegada de las cosas. Naturalmente, su postulado y su idea de la razón son lo que ha provocado una gran admiración por ser un enfoque innovador en la filosofía del momento.

Es necesario mencionar que Parménides se alejó del principio común defendido en ese momento, el de los seres de la naturaleza. Esto con la intención de abordar la cuestión desde una perspectiva racional, Parménides dejó de lado la observación naturalista y se decantó, a través del intelecto, por lo que todos los seres tienen en común. Es innegable que todos los seres existen, existen, hasta el punto de que los seres que no lo son no pueden ser considerados seres.

Siguiendo los postulados de Parménides, el ser o lo real es imperecedero y eterno, no puede proceder del no ser, porque, como dijimos antes, no existe. El ser es uno, continuo y sólido, no se puede dividir en varios seres, el ser o lo real es idéntico a sí mismo en todas partes. Finalmente, el ser o lo real es inmóvil e inmutable. Por tanto, Parménides es considerado el fundador de la ontología; es un aspecto de la filosofía que enfatiza el estudio del ser como ser.

Parménides fue el primer filósofo que, solo a través de la razón y no a través de los sentidos llega a una verdad necesaria y racional. En otras palabras, Parménides identificó el plano lógico con el ontológico. Según él, nada en el mundo puede contradecir lo que es necesariamente cierto desde el punto de vista del pensamiento lógico. Su tesis afirma que la pluralidad y el movimiento, sometidos a un riguroso análisis lógico, manifiestan su irracionalidad y por tanto, su imposibilidad.

Esta doctrina ha sido comparada y ha dado lugar a muchas polémicas en las que no es posible afirmar si fue postulada primero por su contemporáneo Heráclito de Éfeso, para quien lo real se caracteriza precisamente por estar inmerso en un futuro perpetuo, el caso es que esta antinomia fue percibida por los filósofos posteriores, que tomaron como tarea la conciliación de ambas posiciones. Para ampliar la obra se tomaron los postulados de otros filósofos como Empédocles y Anaxágoras, también el atomismo de Leucipo y Demócrito.

Aristóteles reconoció la importante posición que ocupó Parménides dentro de los primeros filósofos, se destaca del grupo de los monistas. Ahora, personajes como Hegel y Heidegger han reconocido los postulados de Parménides como el comienzo de la historia de la metafísica. Es correcto expresar que sus doctrinas tuvieron un fuerte impacto en el entorno ateniense y hasta la actualidad se han mantenido firmes.

Fecha de nacimiento

Parménides nació en Elea, en el sur de Italia, a finales del siglo VI a.C. Sócrates cuenta cómo de joven conoció a Parménides y Zenón en su visita a Atenas hacia el año 450. Poco más se registra sobre los detalles de la vida de Parménides. Escribió un poema didáctico en hexámetros, la métrica de las epopeyas homéricas y de las respuestas oraculares en Delfos, en el que describió una revelación divina. Los fragmentos del poema permanecen y brindan una idea clara de lo que intentó probar, aunque incluso cuando el poema completo existía había problemas de interpretación.

Nacido c. 570 a. C., Jenófanes era de Colofón en Asia Menor y, al igual que los foceos, huyó ante los persas al mundo griego occidental. Por tanto, es muy probable que haya algún contacto entre él y Parménides. Sin embargo, no está tan claro que se deba considerar a Parménides como un alumno de Jenófanes en un sentido real. Se puede argumentar mejor a favor de una asociación cercana de Parménides con el por lo demás oscuro Ameinias, a quien, después de su muerte, Parménides construyó un santuario.

Hay dos métodos que compiten para fechar el nacimiento de Parménides, ya sea en el año 540 a. C según Diógenes Laercio o en el año 515 a. C según Platón. Ninguno de los dos relatos es claramente convincente en sí mismo y los estudiosos están divididos en cuanto a su fiabilidad y veracidad. La fuente de la fecha de nacimiento anterior de Parménides (c. 540 a. C.) se basa en un relato doxográfico relativamente tardío de Diógenes, quien se basó en los escritos de Apolodoro.

Este relato afirma que Parménides “floreció” un eufemismo que convencionalmente se entiende que corresponde a haber alcanzado los cuarenta años de edad y la altura de la carrera intelectual durante la sexagésima novena Olimpiada (entre 504-500 a. C.). La confiabilidad de este relato es estimada por su enfoque histórico a diferencia de cualquier agenda filosófica de estos autores. Sin embargo, la tardanza del relato puede considerarse una debilidad y el sistema "floreciente" de datación es bastante artificial, vago e impreciso.

La fecha de nacimiento posterior (515 a. C.) se basa en la apertura del Parménides de Platón. El escenario narrativo describe a un joven Sócrates de unos 20 años conversando con Parménides, a quien se describe explícitamente como de "unos 65 años". Desde que nació Sócrates c. 470 a. C., al restar los 45 años restantes se obtiene una fecha de nacimiento para Parménides 515 a. C. Algunos han tomado la mención precisa de Platón de la edad de Parménides como indicativa de veracidad.

Sin embargo, Platón también es conocido por incluir otros detalles totalmente ficticios, claramente anacrónicos pero precisos en sus diálogos. De hecho, la misma conversación relatada en el diálogo habría sido imposible, ya que depende de puntos de vista que Platón desarrolló al final de su vida, que ciertamente no son "socráticos" en absoluto. Platón no es necesariamente una fuente histórica confiable. La elección entre estos relatos puede tener importantes implicaciones históricas con respecto a la posible relación de Parménides con otros pensadores, en particular Heráclito.

Por ejemplo, si uno acepta la fecha posterior de Platón, esto parecería requerir negar que Parménides influyó en Heráclito (540-480 a. C., también basado en los informes de Diógenes) como sugiere Platón. Por otro lado, si se acepta la datación anterior de Diógenes, es muy poco probable que la obra de Heráclito haya influido en Parménides, ya que no habría tiempo suficiente para que sus escritos se conocieran y viajaran por el mundo griego desde Éfeso.

Parménides, debe haber sido un ciudadano de toda la vida y residente permanente de Elea, incluso si viajó tarde, como sugieren los relatos de Platón en Parménides y Theatetus. Esto se indica en primer lugar por la notoriedad evidente que ganó por sus contribuciones a su comunidad, varias fuentes atestiguan que estableció un conjunto de leyes para Elea, que permanecieron vigentes y juradas durante siglos después de su muerte.

El pedestal descubierto en Elea está dedicado a él, con una inscripción que lo acredita no solo como un "filósofo natural", sino como miembro "sacerdote" de un culto, escuela de curación local. Por lo tanto, probablemente contribuyó a las artes curativas como patrocinador o practicante. Finalmente, si Parménides fue realmente un maestro personal de Zenón de Elea, Parménides debe haber estado presente en Elea hasta mediados del siglo IV a. C. En última instancia, sin embargo, cuándo y dónde murió Parménides no se ha comprobado en absoluto.

El Camino de la Opinión, que es el camino habitual de los mortales, se ocupa de la evidente diversidad de la naturaleza y el mundo percibido a través de los sentidos, se niega la validez de los datos de los sentidos y de los objetos percibidos a través de los sentidos. Parménides insiste en no confundir los objetos físicos con los del intelecto, aunque a la luz de este descargo de responsabilidad, sus elaboradas explicaciones de varios fenómenos físicos son algo desconcertantes.

Estas explicaciones, ya sea que representen un resumen de las creencias populares, el pensamiento pitagórico o los intentos del propio Parménides de explicar el mundo de la manera más plausible mediante el uso de los sentidos, necesariamente falsos, contienen algunas observaciones astutas en un esquema astronómico que es imposible de reconstruir. Detrás de toda la realidad física están los opuestos externos, Fuego y Oscuridad. Una mezcla de los dos gobiernos la composición de toda la vida orgánica.

Cronología relativa a otros presocráticos

Platón escribió un diálogo titulado Parménides, que nada tiene que ver con lo que enseñó Parménides. Según este trabajo, un filósofo anciano, acompañado por su alumno Zenón, habla con un joven Sócrates en Atenas sobre un tema que le encantaba a Platón. A Platón le encantaba expresar sus pensamientos, poniéndolos en boca de otras personas, la mayoría de las veces Sócrates. Por eso sus diálogos pueden servir como fuente para el análisis de la filosofía de Platón, pero no las biografías y cosmovisión de esos personajes históricos.

Conocemos las enseñanzas de Parménides por su poema "Sobre la naturaleza", que ha llegado fragmentariamente a nuestros días, gracias a los antiguos autores Sextus Empiricus y Simplicius. La introducción de este poema es una alegoría que fue tan popular entre los poetas y filósofos antiguos y medievales. Vírgenes hermosas invitan a Perménides al carro, que lo arrastra, la imagen del carro se utilizará más tarde como símbolo del ascenso del alma en el misticismo antiguo y europeo.

En los palacios de cierta diosa, tiene que atravesar las puertas, que se abren después de que las vírgenes lanzan un hechizo (símbolo del cifrado). Las puertas se abren con un crujido y la diosa se encuentra con Parménides, quien gentil y gentilmente lo invita a sus palacios. Ella le dirá al filósofo la verdad y la opinión de los mortales, en este punto, el primer fragmento superviviente de la obra se rompe.

A Parménides se le llama el primer materialista. Tomó de su maestro Jenófanes los atributos que creó para describir al único dios, parece extraño que Parménides utilizara el método de ascenso místico, en este caso, la imagen de un carro, por su concepto no religioso. No menos sorprendente es la forma poética de presentar puntos de vista filosóficos, porque los filósofos ya se diferenciaban de los poetas en que escribían en prosa, aunque usaban imágenes.

Otro fragmento, más extenso, contiene la enseñanza de Parménides sobre el ser. El verdadero ser, según el autor, es esférico. No estamos hablando de la forma del ser, sino de su contenido ontológico, aunque, quizás, fue la esfera que representó el universo. Para los griegos, la pelota era una figura ideal y para Parménides es un símbolo de perfección. Entonces, la diosa le reveló que el ser es eterno, no nació y no morirá, es autosuficiente y perfecto, inmóvil y corporal.

Todos los cambios que tienen lugar dentro de este ser no afectan su esencia, es decir, de hecho, no pasa nada. Aquí discute con Heráclito, quien argumentó que todo está cambiando y que no se puede ir dos veces al mismo río. El ser no es infinito, pero el filósofo no especifica qué hay más allá. Parménides rechaza la idea de nacer de la nada, le parece absurdo y apela a la razón y la experiencia de su lector. Parménides rechaza otro punto de vista, en este caso, toda nuestra vida y nuestro pensamiento no existe o no tiene sentido.

Lo interesante no son los argumentos del filósofo, que son bastante primitivos, sino sus intentos de probar su posición. Además, de aquí aprendemos sobre el conocimiento de los griegos con el concepto budista de Maya, que afirma que el ser no existe, este punto de vista fue sostenido por Gorgias de Leontin, un contemporáneo más joven de Parménides. El texto poético del filósofo está abundantemente sembrado de contrarios, aunque no reconoce la oposición "ser-no-ser".

A su camino de la verdad, opone el camino de las opiniones, es decir, la opinión de la gente común que no ha sido iluminada por la revelación de arriba. La esfera de lo sensual no puede describirse de otra manera que en términos simples y comprensibles para el niño. Pero el ser también tiene su propia pareja dialéctica y se llama necesidad, esto es lo que le impide desmoronarse y desaparecer en el olvido. Por primera vez en la historia de la filosofía, aunque en forma mitológica, Parménides habla de una cierta necesidad interior del ser, señalando así las leyes del mundo físico.

Muerte

Tampoco hay información confiable sobre la muerte del gran pensador. Según una versión, durante su vida, tanto el filósofo como los eleáticos, seguidores de las enseñanzas de Parménides, fueron perseguidos y perseguidos por las ideas expresadas, y el pensador mismo fue ejecutado, para la edificación del resto. Por otro lado, las enseñanzas de Parménides eran accesibles solo para un círculo estrecho de filósofos de ideas afines, que vivieron felizmente hasta una edad muy avanzada.

Sea como fuere, es seguro decir que las ideas de Parménides influyeron en el desarrollo de la filosofía de esa época y todavía son discutidas y disputadas por personas que no son indiferentes a los problemas del ser. También es obvio que las enseñanzas de Parménides, cuyas citas siguen siendo de interés, se convirtieron en la base de las obras de los filósofos europeos de épocas posteriores. Quién sabe, quizás, sin el tratado "Sobre la naturaleza", el desarrollo de la cultura europea habría avanzado radicalmente en una dirección diferente.

Ocupaciones y anécdotas

Parménides se dedicó a la legislación, la esencia de la posición filosófica radica en hacer una distinción fundamental entre el pensamiento y la sensibilidad, en consecuencia, entre el mundo concebible y el mundo sensiblemente cognoscible. Este fue un genuino descubrimiento filosófico de Parménides. Pensar y el correspondiente mundo pensable es para Parménides, en primer lugar, "uno", que él caracterizó como ser, eternidad e inmovilidad, homogeneidad, indivisibilidad e integridad.

Oponiéndolo a fluidez devenir y aparente, para los dioses no hay pasado ni futuro, sino sólo presente. Parménides da una de las primeras formulaciones de la idea de la identidad del ser y el pensar: "pensar y ser son uno y lo mismo", "uno y el mismo pensamiento y aquello a lo que aspira". Tal ser, según Parménides, nunca puede ser no-ser, ya que este último es algo ciego e incognoscible; el ser no puede provenir del no ser ni contenerlo en sí mismo.

Contrariamente a la opinión prevaleciente en la antigüedad, Parménides no negó en absoluto el mundo sensible, sino que solo argumentó que la sensualidad por sí sola no era suficiente para su conciencia filosófica y científica. Considerando el criterio de la verdad a la razón, rechazó las sensaciones por su inexactitud. Parménides interpretó el mundo sensual en el espíritu de la filosofía natural griega primitiva como una mezcla de fuego y tierra, luz y oscuridad, cálido y frío, delgado y denso, ligero y pesado.

Legislador

En el texto de Galgano hay un ejemplo altamente especulativo de filosofía comparada que se cuela (y luego es ignorada) debido a haber eludido la posición cotidiana de Parménides como legislador y sanador de su comunidad eleana. Como legislador profundamente respetado (en el espíritu de Solon, Cadrondas o Zaleucus), Parménides tendría muchos ejemplos y fue un ejemplo asombroso, sin necesidad de importar algo nuevo del Chāndogya Upaniṣhad, para enseñar un kouros de Elean de sus deberes sociales y jurídicos en un discurso digno de confianza.

El realismo que busca Galgano es una ontología social, más que un realismo gnosiológico o incluso una cosmología y esto se menciona, pero rápidamente se pasa por alto, aquí vemos el núcleo duro y la isonomía distintiva del enfoque de Parménides y quizás la razón misma de la existencia del poema y ​​una página del libro de la cotidianidad concreta de un entorno social. El poema de Parménides tiene un trasfondo preepicúreo al estar dirigido a su comunidad como una forma de asegurar la convicción en su entorno social cultural y el mundo fenómenos que los rodean.

Mientras permanece libre de la perturbación de caminos impensables inventados y rumores. Galgano hace un gesto tímido hacia esto, pero lo pasa por alto en su texto por lo demás muy encomiable, no busque más allá del ser social cultural, que a su vez respondería a excentricidades “naturales”, “sobrenaturales” y cognitivas. Es así como los tres preceptos de la diosa, vuelven como uno, pues “es todo lo mismo por donde se empieza, de allí vuelve otra vez, mejor ubicado como fragmento.

Médico

Los autores a través del examen de fuentes documentales directas de la enseñanza del fundador de la escuela de medicina de Elea Velia, Parménides, demostrarán cómo el sistema filosófico del primer médico y fisiólogo de la organización electa tuvo un predominio indiscutible instructivo para el desarrollo y promoción de la difusión indo-mediterránea del ser humano entre los siglos IV y V aC, en Magna Grecia.

Al exponer el texto de las interpretaciones del poema "Sobre la naturaleza", en particular los fragmentos números 12, 17-18 sobre la doctrina embriogenética de Parménides, el texto apoya una nueva y posible ética de lectura del gran discurso de Elea, con particular referencia a los valores cognitivos inherentes al contexto social, antropológico, religioso, presencia física y metafísica en ese momento histórico.

Una vez reconocido y probado que la experiencia de la física y la naturaleza cósmica permite entrar en contacto con la verdad ética, parte integral de una verdad más absoluta presente en todas las cosas, llamada: “Ser”, la contribución acoge la invitación a no hacer el Experiencia poco ética de “no ser que es” inútil, inconclusa y no rinde conocimientos positivos, sino practicar una ética que sostiene un comportamiento genuinamente humano que le permite completarse haciendo el bien, evitando el mal, conservando una relación de profunda unidad con el elemento natural.

Las fuentes para el estudio del eleatismo son tanto arqueológicas como literarias. Los arqueólogos han comprobado que, en el momento de Parménides, el fundador de la escuela, Elea era una gran ciudad con muchos templos, un puerto y un cinturón de murallas de varios kilómetros de largo. También han desenterrado un sitio que se presume es el de la escuela de medicina que estableció Parménides y una inscripción con el nombre de Parménides.

Visita a Atenas

La ocasión dramática del diálogo de Platón, es una visita a Atenas del eminente Parménides y su socio más joven, Zenón, para asistir al festival de las Grandes Panateneas. Platón describe a Parménides como de unos sesenta y cinco años ya Sócrates, con quien conversa en la primera parte del diálogo, como "bastante joven entonces", lo que normalmente se considera que significa unos veinte. Dado que Sócrates tenía poco más de setenta cuando fue ejecutado por los atenienses en 399 a. C, se puede inferir de esta descripción que Parménides nació alrededor del 515 a. C.

La antigua tradición historiográfica asocia naturalmente a Parménides con pensadores como Jenófanes y los pitagóricos activos en Magna Grecia, las regiones de habla griega del sur de Italia, a quienes bien pudo haber encontrado. Parménides y su alumno Zenón vienen a Atenas e instruyen a un joven Sócrates en la sabiduría y este es, quizás, el reconocimiento más directo de Platón de su deuda con el pensamiento de Parménides.

Filosofía

Las enseñanzas de Parménides se exponen en un poema titulado "Sobre la naturaleza". Este gran trabajo formó la base de la escuela de filosofía eleática. Desafortunadamente, el poema no se ha conservado en su totalidad, es de destacar que Parménides expresó poéticamente su propio punto de vista: la obra está escrita en hexámetro. La primera parte, que ha llegado al lector moderno, es la introducción, que es una alegoría.

La acción comienza con las hermosas vírgenes que invitan a Parménides a viajar en un carro, este carro comienza a ascender hacia arriba, simbolizando la ascensión del alma humana al cielo. Pronto termina el camino ascendente de Parménides y el filósofo se encuentra frente a las puertas de los palacios divinos. En el umbral del pensador aguarda una diosa que invita a Parménides a entrar, la doncella inmortal le revelará al filósofo la verdad más elevada sobre el destino de los mortales. Aquí se interrumpe la introducción, o más bien la parte conservada.

El siguiente pasaje describe el razonamiento de Parménides sobre el ser. El filósofo se imaginaba en forma de pelota. Aquí las opiniones de los intérpretes difieren: según una versión, Parménides no tenía en mente el componente físico del ser, sino el contenido espiritual. Por otro lado, la pelota en la obra del filósofo refleja la forma del universo, tal como lo imaginaba el autor, también vale la pena enfatizar que, en opinión de los griegos de esa época, la pelota era un símbolo de ideal y armonía.

La trama del poema continúa con la historia de la diosa. La hermosa doncella le dijo al pensador que el ser es eterno, nunca nació y en consecuencia, no se detendrá. El ser también se distingue por cuatro características: perfección, corporalidad, inmovilidad y autosuficiencia. Cualquier cambio que ocurra dentro del ser, es decir, en la vida de una persona común, no se relaciona con la esencia del ser. En otras palabras, ningún evento que parezca importante para los mortales no afecta al ser.

De hecho, con tales enunciados de pensamiento, Parménides entabla una especie de diálogo con el filósofo Heráclito, quien, por el contrario, opinaba que el ser es finito y cualquier acontecimiento afecta su esencia, cambiando las circunstancias. La idea de la emergencia del ser del vacío no se acerca a Parménides, el filósofo calificó tales pensamientos de absurdos. Además, el pensador refutó el punto de vista de quienes creen que la existencia del mundo es el no ser. En este caso, creía Parménides, la vida humana, el desarrollo y los intentos de comprender el mundo no tienen sentido.

Vale la pena rendir homenaje al filósofo, a diferencia de muchos contemporáneos, Parménides apoyó cada idea con hechos y pruebas. La exposición del filósofo se basa en gran medida en oposiciones. Principalmente, Parménides enfatiza que las opiniones de la gente común son opuestas a la verdad suprema, que es inaccesible para los mortales. Estar en el poema se contrasta con el concepto de necesidad, la necesidad es lo que impide que el ser deje de existir y se convierta en no ser.

En la filosofía moderna, Parménides es considerado el fundador del materialismo. Sin embargo, la forma en que el pensador eligió presentar sus teorías parece extraña: antes de Parménides, ningún filósofo escribía en poesía. Además, nadie también utilizó alegorías místicas e imágenes de los dioses, la doctrina de Parménides fue desarrollada por un estudiante del filósofo Zenón de Elea. Este pensador citó 36 de las llamadas contradicciones que prueban las ideas de Parménides sobre el ser.

Se ha generalizado la contradicción entre Aquiles y la tortuga, que dice, Aquiles, que llegó a cierto punto más tarde que la tortuga, no podrá adelantarla, ya que la tortuga se alejará de Aquiles en todo momento, superando una cierta distancia. Ideas similares de otro filósofo, Demócrito, a menudo se comparan con la doctrina del ser de Parménides, quien, a diferencia de Parménides, consideraba el ser como la interconexión de muchos átomos separados.

Obra

Después de casi un siglo de filosofía basada en el patrón milesiano general, Parménides puso en duda todo el proyecto al sostener que la naturaleza fundamental de la realidad no tiene nada que ver con el mundo tal como lo experimentamos. Fue mucho más lejos que Heráclito al moderar nuestra dependencia de los sentidos; rechazó los sentidos como completamente engañosos y presionó solo a la razón para revelar la verdad.

Mediante el uso de la razón no adulterada, llegó a conclusiones sobre la naturaleza del mundo que parecían sugerir no solo que las teorías de los pensadores anteriores eran completamente ininteligibles, sino que las mismas preguntas que ellos hacían eran las preguntas equivocadas. Al hacerlo, cambió por completo el curso de la filosofía, poniendo toda su fe en el poder de la razón abstracta, Parménides sostiene en su poema que el conocimiento genuino solo puede involucrar al ser y que el no ser es literalmente indescriptible e impensable.

La obra es sobre la naturaleza está fundamentalmente ligada al ser. Formado por los pitagóricos, Parménides expone en su poema, una concepción precisa del universo de la que se desprende la distinción radical entre verdad y opinión. Pensador de ser por excelencia, tendrá una gran influencia en Grecia, pero también fuera, por ejemplo, en los alquimistas que fantasean con la idea de un principio primordial único.

Parménides describe la naturaleza dadas las cualidades que le atribuye, lo concibe corporalmente y extendido, es una realidad física finita. De inspiración pitagórica, su física retrata un mundo movido por un fuego central, dentro de un universo esférico, dividido en zonas concéntricas y cuyo interior y exterior están compuestos por un mismo elemento. No es puramente materialista, pues sitúa en el centro del mundo a una divinidad responsable de la cohesión de todos los elementos.

Para el filósofo, el fuego es el elemento primordial de la naturaleza, es la materia de los círculos concéntricos que constituyen el universo, como estrellas que evolucionan en el éter alrededor de la Tierra. Incluso tiene un papel en el establecimiento de sociedades humanas, ya que los hombres habrían dejado el centro de la Tierra bajo la influencia del calor solar. Parménides incluso postula la dimensión térmica del intelecto, la temperatura sería un factor directo de la calidad del pensamiento, favorecida por el calor y degradada por el frío.

Datos

Parménides retoma ideas ya presentadas por su maestro, el filósofo presocrático Jenófanes, pero da a sus principios la unidad e inmovilidad del ser y la distinción entre verdad y opinión, más rigor y precisión lógicos. Desde su perspectiva, sólo son posibles dos tesis alternativas: o el ser es y el no ser no es o bien es al revés lo que es cierto, es decir, que el ser no es y el no ser es.

" Vamos, escribe Parménides, te lo voy a decir y vas a escuchar cuáles son las únicas vías de investigación abiertas a la inteligencia; uno, ese ser es, ese no ser no es, el camino de la certeza, que acompaña a la verdad; la otra, ese ser no es, y ese no ser es necesariamente, camino donde te digo, no debes dejarte seducir"

La segunda tesis es imposible de sostener, por lo que es necesario plantear la unidad fundamental del ser, que es increado, indestructible, permanente, perfectamente coherente y divino, sin embargo, con las divinidades identificadas. La ilusión de la diversidad del ser se basa en la idea de que resulta de la combinación de dos elementos contrarios, el fuego y la tierra, siendo el fuego el único principio activo. Con su reflexión, Parménides constituye así la filosofía como el estudio de lo que es.

La ignorancia de la naturaleza es fuente de error. Parménides afirma que los hombres caen en el error porque no parten de la distinción radical entre ser y no ser, alternativa en la que se modela la de verdad y opinión, que estructura la filosofía. La verdad filosófica consiste, pues, en desvelar el ser. Los estoy desviando, proclama, de este camino de investigación, donde los mortales que no saben nada se extravían inseguros.

La impotencia de su pensamiento lleva allí sus mentes errantes, se vuelven sordos y ciegos, estúpidos y sin juicio, creen que ser y no ser es lo mismo y no es lo mismo y siempre su camino los lleva al mismo punto. En detalle, Parménides opone la lógica a la experiencia, porque concibe la razón como el criterio último de la verdad. Por ejemplo, es a través del razonamiento lógico que la mente llega a admitir la existencia del ser y la no existencia del no-ser, entonces la exigencia de que las cualidades del ser no sean contradictorias.

Esta piedra de toque lógica va acompañada de una confirmación psicológica: la verdad tiene un corazón inquebrantable, está animada por la fuerza de la certeza, cuando la opinión, proveniente de los sentidos y la palabra, lucha por convencer. Este racionalismo crítico de Parménides se opone al método más experimental de la escuela jónica, en particular Tales, Anaximandro, Heráclito.

Transmisión textual

Según Parménides, los sentidos son completamente engañosos y la razón por sí sola puede conducirnos a la verdad. La naturaleza del mundo, entonces, sólo puede obtenerse mediante una investigación racional. Al comenzar una investigación racional, según Parménides, solo hay dos posibilidades lógicamente coherentes: o comienza su investigación con la premisa de que el sujeto de su investigación existe o comienza con la premisa de que no existe.

Pero la segunda de estas posibilidades, según Parménides, carece por completo de sentido. Por tanto, no es una posibilidad real en absoluto. Parménides basa esta afirmación sobre el camino del "no es" en la afirmación de que "aquello que está allí para ser pensado o hablado debe ser". A lo que parece llegar aquí es a una idea que ha tenido un atractivo extraordinario para los filósofos a lo largo de la época contemporánea, no es posible referirse a lo que no está allí para referirse.

La tradición antigua sostiene que Parménides produjo solo una obra escrita, que supuestamente se tituló Sobre la naturaleza. Este título es sospechoso, ya que se había vuelto común incluso en la época de Sexto atribuir este título genérico a todas las obras presocráticas. No se ha conservado ninguna copia de la obra original, en ninguna parte. En cambio, los eruditos han recopilado supuestas citas de varios autores antiguos y han intentado reconstruir el poema ordenando estos fragmentos de acuerdo con el interior y el exterior de evidencia.

El resultado es un texto bastante fragmentario, constituido por aproximadamente 154 líneas dactílico-hexámetro, algunas son solo líneas parciales o incluso una sola palabra. Este arreglo reconstruido se ha dividido tradicionalmente en tres partes distintas, una sección introductoria conocida como "Proemio", una sección central de pautas epistemológicas y argumentos metafísicos y una “cosmología” final. El orden lineal de las tres secciones principales existentes es seguro y la asignación de fragmentos particulares a cada sección generalmente está bien respaldada.

Sin embargo, debe admitirse que la confianza en la conexión, la integridad y el orden interno de los fragmentos en cada sección disminuye significativamente a medida que se avanza en el poema de manera lineal. Además, muchas dificultades filológicas persisten a lo largo de la reconstrucción. Hay transmisiones contradictorias con respecto a qué palabra griega leer, posibilidades de puntuación variable, preocupaciones en torno a la traducción adecuada, ambigüedades en la forma poética, etc.

Dado todo esto, cualquier compromiso serio con el trabajo de Parménides debe comenzar reconociendo el estado incompleto del texto y reconociendo que la certeza interpretativa generalmente no se encuentra. En resumen, los eruditos modernos no tendrían idea de que el Proemio alguna vez existió si no fuera por Sexto, inmediatamente después de citar líneas muy similares a las de Sextus, por lo que tradicionalmente se toman para terminar el Proemio.

La forma de poema

El Proemio de Parménides constituye una parte de su obra que es vista con cierto desinterés, si no a veces con desconfianza, por un buen número de investigadores en filosofía hasta el punto de que muchos de estos prefieren considerarlo como un elemento que puede ser ignorado, mientras que otros lo consideran un dato básico para una valoración de su autor que minimice su condición de filósofo.

Como resultado de esto, las opiniones de los estudiosos sobre las motivaciones y el significado del prefacio son muy diferentes. Es evidente, sin embargo, que debemos darle una importancia particular, dado que para un poeta griego antiguo el prefacio es un componente fundamental de su obra; “El mejor indicio del contexto cultural en el que Parménides elige colocar su mensaje”, en una adecuada definición de Palmer, la intención es evaluar la deuda del filósofo con la tradición, su originalidad frente a ella y sobre todo, comprender mejor la razón de ser del propio prefacio.

Los griegos no llegaron a comprender el lenguaje como objeto de estudio sistemático hasta un momento bastante tardío de su historia cultural; sin embargo, parece evidente que en el pensamiento hay una reflexión sobre el lenguaje, aunque no se hace explícitamente. De hecho, su teoría filosófica se basa en gran medida en principios lingüísticos o que, al menos, pueden formalizarse en términos lingüísticos que de ninguna manera significa que sean filosóficos.

Por eso se propone una lectura “lingüística” de los fragmentos, que obviamente no agota la riqueza de los contenidos de la Eleata, pero que es solo una perspectiva para agregar a las demás. Bajo esta luz, examinamos la proposición fundamental como una oración cuyo sujeto es un nombre de acción, un infinitivo o un participio de la misma esfera semántica que el verbo. Parménides utiliza frecuentemente adjetivos negativos compuestos por una (n). Este estudio trata de clasificar los contextos en los que aparecen, el tipo de información que aportan.

Se puede demostrar así que Parménides los utiliza con cuatro propósitos, definir las cualidades de lo que es, negar la posibilidad de lo que no es, señalar las insuficiencias del ser humano, especialmente de su capacidad de saber, se entiende que el no ser, la razón última para usar adjetivos negativos que se refieren al ser es porque niegan conceptos inexistentes, se puede decir del ser que es sutil ya que así se caracteriza por no poseer una cualidad que no significa nada.

Contenido de la obra

El Proemio es, con mucho, la sección más completa disponible del poema de Parménides. No solo la mayor parte de estas líneas son citadas por ninguna otra fuente antigua, sino que su contenido ni siquiera se menciona. En resumen, los eruditos modernos no tendrían idea de que el Proemio alguna vez existió si no fuera por el texto simplificado de citas de líneas, por lo que tradicionalmente se toman estas citas para terminar el Proemio.

Proemio

Parménides presenta el proemio como una parte de su obra la cual es vista con apatía, por una parte, de sabios en filosofía, hasta el punto de que muchos de ellos optan por verlo como un componente innecesario, mientras que otros lo toman como base para una apreciación del autor que minimiza su condición de filósofo. Como resultado de ello, los dictámenes de los estudiosos sobre las exaltaciones y significado del proemio, son muy variadas.

Es evidente, sin embargo, que debemos concederle una importancia especial, dado que para un poeta griego antiguo el proemio es un componente fundamental de su obra; “la mejor indicación del contexto cultural en el que Parménides elige situar su mensaje”, en la acertada definición de Palmer. El propósito es estudiar el proemio en la tradición poética centrada en su tiempo en Homero, Hesíodo y la tradición mistérica, bien entendido que no se trata solo de examinar el uso de determinados grupos de términos.

El Proemio abre en mitad de la acción, con un relato en primera persona de un joven sin nombre, generalmente considerado el mismo Parménides, que viaja por un camino divino para encontrarse con una diosa didáctica, también sin nombre. El joven se describe a sí mismo montado en un carro con ruedas ardiendo en llamas girando sobre ejes silbadores de tuberías, que parece atravesar los cielos, el carro es tirado por yeguas, conducidas por las Hijas del Sol, que comenzaron su viaje en la Casa de la Noche.

El grupo finalmente llega a dos puertas de bronce bien cerradas: las Puertas del Día y la Noche. Para atravesar estas puertas "etéreas", las Heliades deben persuadir a Justice para que abra las puertas con palabras suaves. Después de atravesar con éxito este portal y conducir hacia las fauces abiertas más allá, el joven finalmente es recibido por la diosa sin nombre, muchos han pensado que el viaje en carro implicó un ascenso a los cielos, luz como una metáfora para lograr la iluminación, conocimiento y para escapar de la oscuridad.

Sin embargo, parecería que cualquier viaje en carro dirigido por diosas del sol se entiende mejor si sigue el camino eclíptico del sol y el día, también, el de la luna y la noche. Esto se confirma aún más dadas las dos ubicaciones geográficas explícitamente nombradas la "Casa de la Noche" y las "Puertas de la Noche y el Día", las cuales están ubicadas tradicionalmente en el inframundo por Homero y Hesíodo. Por lo tanto, el viaje en carro es en última instancia circular y termina donde comenzó.

Desde la Casa de la Noche, muy por debajo del centro de la Tierra, las Heliades seguirían un arco ascendente hasta el borde oriental de la Tierra, donde el sol y la luna salen. El viaje continuaría siguiendo el camino de la eclíptica hacia arriba a través de los cielos hasta el apogeo, y luego descendería hacia la puesta de sol en el oeste, en algún momento de esta ruta sobre la Tierra, recogerían su carga mortal.

Siguiendo este camino circular, la compañía eventualmente regresaría al inframundo a las Puertas del Día y la Noche. Estas puertas no solo están tradicionalmente ubicadas inmediatamente frente a la Casa de la Noche, sino que la mención del abismo que se encuentra más allá de ellas es una descripción poética adecuada de la Casa de la Noche completamente oscura, en esta lectura, más que un ascenso metafórico hacia la iluminación, el viaje del joven es en realidad una didáctica.

En algún momento de esta ruta sobre la Tierra, recogerían su carga mortal. Siguiendo este camino circular, la compañía eventualmente regresaría al inframundo a las Puertas del Día y la Noche. Estas puertas no solo están tradicionalmente ubicadas inmediatamente frente a la Casa de la Noche, sino que la mención del abismo que se encuentra más allá de ellas es una descripción poética adecuada de la Casa de la Noche completamente oscura. En esta lectura, más que un ascenso metafórico hacia la iluminación, el viaje del joven es en realidad una didáctica.

Los comentaristas han tendido a entender estas líneas de varias formas generales. Primero, Parménides podría estar ofreciendo una explicación de por qué es importante aprender acerca de las opiniones de los mortales si son tan poco confiables poco confiables. Otro punto de vista común es que Parménides podría estar diciendo a los jóvenes que aprenderá de manera contrafáctica cómo las opiniones de los mortales podrían haber sido o podrían haber sido correctas, aunque no lo eran y no lo son ahora.

Alternativamente, Parménides podría estar apuntando a una tercera cosa distinta para que los jóvenes aprendan, más allá de la realidad y la opinión. Esta tercera cosa podría ser, pero no se limita a la relación entre las dos secciones, que no parece haber sido delineada explícitamente en el poema. En cualquier caso, estas líneas probablemente se tratan mejor una vez que uno ya se ha decidido por una postura interpretativa para el poema general, dado el resto de la evidencia.

Por lo menos, si una interpretación seleccionada puede combinarse de manera coherente y convincente con estas líneas puede proporcionar una especie de "prueba" final para ese punto de vista. El proemio de Parménides no es una alegoría epistemológica de la ilustración, sino una descripción topográficamente específica de un viaje místico a los pasillos de la noche. En Hesíodo, la “horrible morada de la noche oscura”, es donde las diosas Noche y Día residen alternativamente mientras la otra atraviesa el cielo sobre la Tierra.

Tanto la concepción de Parménides como la de Hesíodo de este lugar tienen su precedente en la mitología babilónica de la morada del dios sol. Esta morada también sirvió tradicionalmente como lugar de juicio y este hecho tiende a confirmar que cuando la diosa de Parménides le dice que ninguna mala suerte lo ha enviado a este lugar, está indicando que milagrosamente ha Llegó al lugar al que viajan las almas de los muertos.

En el proemio, entonces, Parménides se arroja a sí mismo en el papel de un iniciado en el tipo de misterios que fueron durante su día parte del medio religioso de Magna Grecia. El motivo del iniciado es importante, ya que informa la imagen que Parménides hace de sí mismo como alguien cuyo encuentro con una divinidad mayor ha producido un conocimiento o sabiduría especial. La divinidad en este caso parecería ser la misma Noche: Parménides va a “los pasillos de la Noche” y la diosa que lo saluda le da la bienvenida a “nuestra casa”.

La diosa Noche sirve como consejera de Zeus en algunas de las principales cosmologías órficas, incluida la cosmología de Derveni. En las rapsodias órficas estrechamente relacionadas a Zeus sobre cómo preservar la unidad producida por la absorción de todas las cosas en sí mismo mientras se dispone a iniciar una nueva fase cosmogónica. Por tanto, es apropiado que la Noche sea la fuente de la revelación de Parménides, ya que la metafísica está muy interesada en el principio de unidad en el cosmos.

Las formas de la investigación

Inmediatamente después de recibir a Parménides en su morada, la diosa describe a continuación el contenido de la revelación que está a punto de recibir: "Debes aprender todas las cosas, tanto el corazón inquebrantable de la realidad bien redondeada como las nociones de los mortales, en las que no hay una verdadera confiabilidad. No obstante, estas cosas también aprenderás, cómo lo resolvieron tenía que ser realmente a lo largo de todo lo penetrante".

Este anuncio programático ya indica que la revelación de la diosa vendrá en dos fases principales. La diosa proporciona más instrucciones y amonestaciones antes de comenzar la primera fase, la demostración de la naturaleza de lo que ella llama misteriosamente “el corazón inquebrantable de la realidad completa”. Luego sigue esta primera fase de su revelación con lo que en el poema originalmente completo era un relato mucho más largo de los principios, orígenes y funcionamiento del cosmos y sus constituyentes.

Desde los cielos y el sol, la luna y las estrellas hasta la tierra y su población de seres vivos, incluidos los propios seres humanos. Esta segunda fase, un relato cosmológico en el molde presocrático tradicional, es a lo que ella se refiere aquí como “las nociones de los mortales, en las que no existe una verdadera confiabilidad” El motivo rector de la revelación de la diosa es el de las "formas de investigación". En el importantísimo el fragmento 2, donde se especifica dos de estas formas:

"Ven ahora, te contaré la historia una vez que lo hayas escuchado, formas de indagación solo existen para la comprensión: la única, que "es" y que "no" será, es el camino de la convicción, porque atiende a la realidad verdadera, pero el otro, que no es y que no debe ser, este, os digo, es un camino totalmente sin relato: porque ni ¿Podrías aprehender lo que no es, porque no se va a cumplir, ni podrías indicarlo?". (Fragmento 2)

La segunda forma de investigación se deja de lado prácticamente tan pronto como se introduce. La diosa continúa refiriéndose a la primera forma de indagación y luego habla de otra forma como característica de la indagación mortal, la cual se menciona a continuación, de esta forma podrás observarlo de una manera más clara  precisa:

"Hay que decir y pensar que lo que es; porque ha de ser, pero nada que no sea. Les pido que reflexionen sobre estas cosas. Porque comenzaré para ustedes por esta primera vía de investigación, luego otra vez por aquella por la que los mortales que no saben nada deambulan con dos cabezas: porque la desdicha en sus pechos dirige la comprensión errante. Se llevan consigo sordos y ciegos a la vez, deslumbrados, hordas indiscriminadas, que han supuesto que es y no es lo mismo y no lo mismo; pero el camino de todos estos se vuelve sobre sí mismo". (Fragmento 6)

Aquí la diosa articula nuevamente la división de su revelación en las dos fases principales anunciadas por primera vez al final del fragmento número 1. Compare su pronunciamiento posterior en el punto de transición del relato de la realidad de la primera fase a la cosmología de la segunda fase: “En este punto que dejo para ti el relato fidedigno y la meditación sobre la verdadera realidad; a partir de aquí nociones mortales y aprendizajes, escuchando el engañoso orden de mis versos”.

Claramente, el relato de la diosa de la "realidad verdadera" avanza a lo largo de la primera vía de indagación introducida en el fragmento 2. Algunos han pensado que la cosmología avanza a lo largo de la segunda vía de indagación introducida, parecen presentarse como las únicas formas de investigación concebibles. Sin embargo, el camino presentado en el fragmento 6, como aquel por el que vaga el pensamiento de los mortales “que han supuesto que es y no es lo mismo y no es lo mismo”.

Implica una mezcla de ser y no -ser completamente diferente de lo que uno ve en la forma de indagación anteriormente especificada como "que [no] es y que [no] debe ser". Así, el fragmento 6 parece estar introduciendo una tercera y diferente vía, que no se identifica con la segunda vía del fragmento 2, que ya se ha dejado de lado. La misma mezcla de ser y no ser también aparece en la advertencia de la diosa a Parménides en el fragmento 7 de que no permitiera que su pensamiento siguiera el camino típico de las indagaciones mortales:

“Porque esto nunca puede hacerse manejable, que las cosas que son no lo son. Pero usted, por esta forma de indagación, restringe su comprensión y no permita que el hábito nacido de mucha experiencia lo obligue a seguir este camino, a emplear la vista sin rumbo, el oído y la lengua resonantes. Pero juzguen por la razón la crítica llena de contiendas, que he entregado”. (fragmento 7)

Algunos han pensado que aquí la última directiva de la diosa indica que en los versículos precedentes se ha presentado algún argumento, con premisas identificables y conclusión. De hecho, parece estar indicando que su dura crítica de la incomprensión de los humanos comunes, como resultado de su dependencia exclusiva de los sentidos, es una poesía interesante que vale la pena prestar atención  discernir lo que realmente se quiere expresar.

El camino de la verdad

La diosa comienza su relato de la "verdadera realidad" o lo que se va a descubrir a lo largo de este primer camino, de la siguiente manera: "Aún queda una sola historia de un camino, que es; ya lo largo de este camino hay marcadores, que lo que es no se genera y es inmortal, íntegro y uniforme, quieto y perfecto ” (Fragmento. 8.1–4). ¿Qué es? se ha convertido en este punto en un nombre para lo que Parménides formará una concepción más completa siguiendo las instrucciones de la diosa.

Estos ahora incluyen la descripción programática de los atributos What Is se mostrará en los argumentos siguientes. Gracias principalmente a la transcripción de Simplicius, todavía poseemos en su totalidad la porción del poema de Parménides que comprende la revelación de la diosa de la naturaleza de la "realidad verdadera". Este relato constituye uno de los primeros, más extensos e importantes tramos de razonamiento metafísico de la tradición filosófica. La diosa comienza discutiendo, que lo que es debe ser "No generado e inmortal":

"Pero nunca lo fue, ni lo será todavía, ya que ahora es completo, único, continuo; porque ¿Qué nacimiento buscaréis de él? ¿Cómo, de dónde creció? De no ser no te permitiré decir ni pensar: para no ser dicho y no pensarse es que no es. ¿Qué necesidad podría haberlo despertado más tarde que antes, a partir de la nada, de crecer? Por lo tanto, debe ser del todo o nada. Nunca desde el no ser la fuerza de la convicción permitirá que algo llegue a ser más allá: por eso ni nacer ni morir, la Justicia lo ha permitido, habiendo desatado sus ataduras. Porque si fue, no es, ni si alguna vez va a ser: así la generación se extingue y la destrucción inaudita". (Fragmento 8.3–4)

A menudo se ha tomado como una declaración de que "Lo que es" tiene algún tipo de existencia atemporal. Sin embargo, dado que este verso y medio abre una cadena de argumentación continua, afirmando que "Lo que es" no llega a ser ni pasa, probablemente estas palabras se entienden mejor como una declaración de la existencia ininterrumpida de lo que es. A continuación, en el  fragmento 8.22-5 la diosa presenta un argumento mucho más breve de que lo que es "completo y uniforme":

"Tampoco está dividido, ya que todo es igual y ya no está allí, lo que evitaría que se mantuviera unido, ni peor, pero está todo repleto de "Lo que Es". Por lo tanto, todo es continuo: porque Lo que es atrae a lo que es ".

Luego, en el fragmento 8.26-33, ella argumenta que está "quieto" o inmóvil. Después en el fragmento 8.42-9 ha mostrado originalmente seguido inmediatamente después de fragmento 8.33, los versículos 34-41 quienes han sufrido la transposición de su posición original después del versículo 52, la diosa concluye argumentando que Lo que es debe ser "perfecto", antes de hacer la transición a la segunda fase de su revelación:

"Pero como hay un límite más lejano, se perfecciona desde todos los lados, como la masa de un globo bien redondeado, desde el medio es igual en todos los sentidos: para eso no es ni mayor ni menor en este lugar o en eso es necesario; porque ni hay no-ser que le impida llegar a su semejante, ni hay lo que es tal que pueda ser más de lo que es aquí y menos allá. Como todo es inviolable, porque es igual a sí mismo desde todos los lados, se extiende uniformemente en los límites".

El camino de los mortales

Tenemos evidencias decididamente menos completas para la segunda fase de la revelación, la cosmología de Parménides. La evidencia directa proporcionada por las últimas líneas del fragmento y por los otros fragmentos asignados plausiblemente a esta porción del poema, originalmente representó quizás sólo el diez por ciento de la extensión original de la cosmología. Dado que varios de estos fragmentos son programáticos, todavía tenemos una buena idea de algunos de los temas principales que trató.

Desde el final de los fragmentos 8 y los fragmentos 9 al 15, sabemos que estos incluían relatos de los dos principios básicos del cosmos, la luz y la noche, luego del origen, la naturaleza y el comportamiento de los cielos y sus habitantes, incluidas las estrellas, sol, luna, la Vía Láctea y la tierra misma. Sea testigo de los comentarios programáticos de los fragmentos 10 y 11 los cuales se mencionan a continuación de manera resumida:

"Conocerás la naturaleza del éter y en el éter todos los signos y las obras invisibles de la antorcha pura del sol brillante y de dónde vinieron a ser, aprenderás las obras errantes de la ronda. Luna de ojos y su naturaleza, conocerás también el cielo circundante, tanto de dónde cómo creció la Necesidad dirigiéndola a proporcionar los límites de las estrellas". (Fragmento 10)

"Cómo la tierra y el sol y la luna y el éter compartido. La leche celestial y el Olimpo más externo y el poder caliente de las estrellas comenzaron a l legar a ser". (Fragmento 11)

Algunos fragmentos, incluido uno conocido sólo por traducción latina, muestran que Parménides también se ocupó de la fisiología de la reproducción y del pensamiento humano. Afortunadamente, el testimonio mejora significativamente la imagen esquemática de la cosmología proporcionada por los fragmentos. La impresión que dan los fragmentos de la gama de temas es confirmada por ambos filósofos, quien comenta después de citar fragmento 11 que el relato de Parménides sobre la génesis de las cosas se extendía hasta las partes de los animales.

Según el juicio de Plutarco de que la cosmología de Parménides tiene tanto que decir sobre la tierra, el cielo, el sol, la luna y las estrellas, hasta la génesis de los seres humanos, que no omite ninguno de los temas principales típicamente tratado por los filósofos naturales antiguos. Un testimonio particularmente importante en el doxógrafo parafrasea, explica y complementa el fragmento 12 de formas que nos den una mejor imagen de la estructura del cosmos de Parménides.

Asimismo, los comentarios sobre el fragmento 16 parecen proporcionar más información sobre las opiniones de Parménides sobre la cognición. El antiguo testimonio tienden a confirmar que Parménides buscaba explicar una gama increíblemente amplia de fenómenos naturales, incluidos especialmente los orígenes y comportamientos específicos tanto de los cuerpos celestes como de la población terrestre. Un problema fundamental para desarrollar una visión coherente de los logros filosóficos de Parménides ha sido cómo comprender la relación entre las dos fases principales de la revelación de la diosa.

Inconvenientes textuales e interpretativos

Parménides fue un escritor cuidadoso y singularmente exacto en la composición de su Proemio sin duda le costó tantos dolores como la exposición de la realidad que precede. En él tenía algo que decir de gran importancia y adoptó un método notable con el que la poesía griega apenas presenta en paralelo. Se han estudiado los orígenes de su método, pero su conocimiento no explica ni lo que quiso decir ni lo que sus contemporáneos verían en sus palabras.

Si podemos entender lo que significaba el Proemio en el pensamiento de su tiempo, quizás comprendamos mejor cómo Parménides veía su vocación como filósofo. Diels tenía razón al suponer que detrás del Proemio de Parménides hay una considerable literatura que ha desaparecido casi por completo. Ciertamente hubo poemas que describieron descensos al infierno y puede haber poemas que describieron ascensos al cielo, aunque la evidencia de ellos es escasa y la historia de Empedotimus, contada por Servius, no se puede presionar, ya que se desconoce su fecha.

Pero incluso si tales ascensos tuvieran una poesía propia, parece ser bastante diferente a la de Parménides. Porque estos poetas seguramente contaron tales aventuras como hechos que esperaban que se tomaran como literalmente verdaderos. Cuando Epiménides habló de su conversación con ninfas en una cueva, declaró lo que afirmó ser un hecho. Se podía creer o no creer, pero no se trataba de alegorías o simbolismos, pero Parménides está alegorizando claramente.

La alegoría puede, por supuesto, estar basada en algo parecido a una experiencia mística, pero no es menos una alegoría. La transición de la noche al día es la transición de la ignorancia al conocimiento; las doncellas del sol que acompañan al poeta son los poderes en él que se esfuerzan hacia la luz; los caballos que conocen el camino son sus propios impulsos hacia la verdad; el camino por el que viaja es el camino de la indagación.

Se revela tan pronto como la diosa comienza a hablar. Pues entonces el camino con sus tres ramas diferentes se convierte en los caminos de la verdad, del no ser y de la opinión. La alegoría se derrumba cuando el poeta se pone manos a la obra y podemos estar seguros de que hasta entonces Parménides no está dando el relato literal de una aventura espiritual, sino vistiendo su búsqueda de la verdad con un traje alegórico.

El Proemio de Parménides puede llamarse alegórico porque tiene dos significados, el significado superficial que cuenta una historia y el significado implícito que da el mensaje esencial del poeta. Habla de un viaje en carro a través de las puertas hacia una diosa, pero lo que realmente describe es la transición de la ignorancia al conocimiento. El uso de la alegoría en tal escala es extremadamente raro en la poesía griega primitiva. Los primeros signos de ello pueden detectarse en el relato de Homero y en el empinado sendero de Hesíodo que conduce a Arethé.

Tanto el sentido del verbo como la identidad de su sujeto son temas de gran controversia. Dado que también son vitales para cualquier interpretación del argumento de Parménides, no podemos burlarnos del tema. Cuál es el sentido del verbo y como lo usa aquí Parménides. La clasificación de los diferentes "sentidos" o "usos" del verbo es una tarea delicada, llena de dificultades lingüísticas y filosóficas y los comentarios serán crudos y superficiales.

La negación de la multiplicidad de Parménides fue criticada por los pluralistas, Empédocles, Anaxágoras y los atomistas, pero fue defendida por sus alumnos de la escuela eleática. Zenón de Elea demuestra logísticamente que la multiplicidad no existe, porque nada puede ser tanto definido como indefinido. Melissus de Samos, el único miembro de la escuela fuera de Elea, elabora la doctrina de Parménides explicando que la realidad única, que no es limitado sino infinito porque si no es originario e imperecedero, entonces no tiene principio ni fin.

Análisis del Proemio

El poema de Parménides comienza con una introducción también conocida como proema. El proema está destinado a ponernos en el estado mental adecuado para comprender el poema. A diferencia de la ironía de la teoría dinámica, nadie sabe lo que está sucediendo al principio, ni el lector ni el personaje, por lo tanto, a medida que el personaje emprende el viaje, también lo hacemos nosotros como lectores.

Adecuado para lectores principiantes y más avanzados. Mientras que esta distinción llevó esencialmente a los pitagóricos a desarrollar un culto religioso, inspiró a Parménides, dando un paso hacia los desafíos de Jenófanes para convertirse en el primer verdadero filósofo, confiando en la lógica y el razonamiento para llegar a conclusiones metafísicas y así logrando una especie de conocimiento divino. Este ser es inmutable e inmóvil, aunque afecta las cosas con su mente.

Por lo menos, si una interpretación seleccionada puede combinarse de manera coherente y convincente con estas líneas puede proporcionar una especie de "prueba" final para ese punto de vista. En muchos sentidos, la cosmología teogónica presentada hasta ahora recuerda bastante a la propia Teogonía de Hesíodo y a veces, a ciertas cosmologías milesias. Un excelente, aunque limitado, texto introductorio con traducción completa del poema de Parménides.

La tradición antigua sostiene que Parménides produjo solo una obra escrita, que supuestamente se tituló "Sobre la naturaleza". Varias fuentes atestiguan que estableció un conjunto de leyes para Elea, que permanecieron en vigor y juraron durante siglos después de su muerte. La comparación interpretativa generalmente se basa en la atribución altamente cuestionable de un monismo estricto e inmóvil a Parménides, en contraste con la comprensión de Heráclito como el "filósofo del flujo", quien defendía un universo pluralista en constante movimiento y cambio.

Las yeguas y el carro

La trama del prólogo del poema de Parménides es aproximadamente la siguiente, cierto esposo conocedor se apresura en un carro a través del Universo y bajo la guía de Heliads (hijas del Sol), llega a las puertas de los caminos del Día y la Noche, donde la diosa de la verdad Dike, después de la persuasión de Heliad, abre la puerta y el viajero, recibido por la diosa, recibe instrucciones de ella. Los caballos que me llevan, me llevaron tan lejos (hasta cierto punto), tan pronto como dependieron de mi deseo.

Cuando los demonios, guiándome, me llevaron por el camino conocido, pasando por todos los hábitats, un esposo conocedor. Me trasladaron a ese camino, por el que me llevaron muchos caballos conocedores, tirando de un carro y las muchachas me indicaron el camino. Los caballos que me llevaron me llevaron tan lejos como mi corazón siempre quiso, mientras me conducían y me guiaban por el camino glorificado de la Diosa que, con sus propias manos, guía a la persona conocedora a través de todas las cosas.

Me moví por este camino, porque los caballos sabios me llevaron, conduciendo mi carro, y las vírgenes me mostraron el camino. "Arma" es un carro. Un esposo entendido corre a todas las ciudades y pueblos en un carro. En Homero, Hera también atraviesa las puertas celestiales para hablar con Zeus, que está en la cima del Olimpo. Más tarde, en el Fedro de Platón, el carro simboliza el alma llevada por un caballo bueno y malo.

Las yeguas que me llevaron hasta donde mi espíritu siempre aspiró, cuando me trajeron y siguieron por el famoso camino de la diosa, que lleva a un mortal entendido a todas las ciudades una por una. Los fragmentos de Parménides vista previa del elemento Compartir o incrustar este elemento. La mejor explicación aquí es buscar una influencia común que explique las similitudes en la doctrina y los temas críticos y que se habría difundido ampliamente a fines del siglo VI.

El camino y el portal

Parménides pone sus pensamientos en boca de cierta diosa que convoca al joven Parménides a sus palacios divinos. El camino hacia la diosa Parménides describe en bellas imágenes, un carruaje enjaezado por "caballos sabios", en el que vuela por todo el Universo para encontrarse con la diosa Parménides; las Vírgenes Hijas del Sol que lo gobiernan; Puerta de los caminos del día y de la noche; Verdad formidable, guardando las llaves dobles de estas puertas.

Finalmente, la diosa misma, prometiendo revelar a Parménides un gran conocimiento de lo verdadero y lo falso. El "Prólogo" del poema está dedicado a esta descripción. En la segunda parte de su poema "El camino de las opiniones". Parménides expone las "opiniones" de los mortales, que no corresponden a la verdad, porque son erróneas, estas opiniones sólo pueden corresponder en cierta medida a la verdad y una de las más plausibles que da el filósofo en su obra.

Las enseñanzas de Parménides se convirtieron en una especie de oposición a las enseñanzas de Heráclito. Si el pensador de Éfeso glorificó un mundo contradictorio y en constante cambio, entonces Parménides argumentó todo lo contrario, la inmovilidad y la coherencia reinan en el mundo. La misma prohibición de la contradicción es una especie de ley del pensamiento, porque para pensar en contradicciones, uno debe tener dos cabezas, de lo contrario no se pueden entender los pensamientos contradictorios.

Parménides y otros eleáticos jugaron un papel muy importante en la historia de la filosofía. De hecho, por primera vez en la historia de la civilización europea, la idea del poder de la mente humana sonaba tan brillante y convincente. Resulta que la búsqueda de la sabiduría del mundo puede concluirse no solo y no tanto en el estudio de la naturaleza, como en la comprensión de las propiedades de la propia mente humana, en el conocimiento de su capacidad de pensar. En la interpretación de Parménides, pensar es ser.

Realidad

En esta sección, se describen las afirmaciones epistémicas y metafísicas respaldadas positivamente por Parménides. Aunque las citas extensas sugieren fuertemente una cierta estructura interna, ciertamente hay algunos espacios para el debate con respecto a la ubicación adecuada, en particular entre los fragmentos más cortos que no comparten ningún contenido tema común con los demás. En cualquier caso, debido a la relativa completitud general de la sección y su contenido filosófico claramente novedoso.

A diferencia del contenido más mítico y cosmológico que se encuentra en las otras secciones, estas líneas han recibido mucha más atención de lectores con mentalidad filosófica, tanto en tiempos antiguos y modernos. En Realidad, primero se informa al joven no identificado que solo hay dos "rutas de investigación" lógicamente posibles en las que uno podría embarcarse para comprender la "realidad".

Parménides respalda la primera ruta, que reconoce que "lo que es" es y que debe ser, sobre la base de que es completamente confiable y persuasivo. Por otro lado, la diosa advierte a los jóvenes de la ruta que plantea “lo que no es y necesariamente no puede ser”, ya que es un camino del que no se puede ni conocer ni hablar. El razonamiento parece ser que a lo largo de esta última ruta, no hay ningún concepto que concebir, ningún sujeto allí al que referirse y no hay propiedades que puedan predicarse de: "la nada".

La diosa parece advertir al joven que no siga el camino que sostiene que el ser y el no ser. Este es el camino que se dice que los mortales recorren "sin juzgar", en un "viaje en retroceso". Confundir "lo que es" y "lo que no es" no solo es diferente de postular el ser necesario y el no ser y por lo tanto una "ruta" distinta, sino que esta descripción también parece corresponder mucho mejor a la cosmogonía de los opuestos encontrados en Opinión que a la ruta de "lo que no es y necesariamente no puede ser".

Las Musas

Parménides se presenta a sí mismo como un místico o que afirma haber recibido una revelación divina, si el misticismo implica algún acceso privilegiado a la verdad a través de medios no racionales, entonces Parménides no era un místico. Los fragmentos muestran que defendió sus conclusiones; su diosa le dice que use su razón para evaluar sus palabras. Una única experiencia visionaria queda descartada por la apertura del poema, en el que los tiempos muestran que el viaje es repetido, quizás repetido cada vez que se recita el poema.

A menos que la afirmación de todo poeta de estar inspirado por las Musas sea en sí misma una afirmación de una revelación divina, esta parece ser una descripción inapropiada de la experiencia de Parménides. En el momento de su composición, el proemio probablemente se entendió como una afirmación de que el poeta tenía algo de gran importancia que decir. El curso de su canción divinamente inspirada fue un camino que condujo a la luz del conocimiento.

Al responsabilizar a la Justicia de abrirle la puerta, afirmó que este era un camino correcto y adecuado para él y por lo tanto, un camino que conducía a la verdad. Al poner toda su doctrina en boca de una diosa, reclamó objetividad para ella, no estaba más allá de la crítica, ya que la diosa le ordenó que lo juzgara por la razón, pero no debía ser considerado como una declaración meramente personal de Parménides.

Interpretaciones

Si bien se reconoce generalmente que Parménides jugó un papel importante en el desarrollo de la filosofía natural y la metafísica griegas antiguas, persiste un desacuerdo fundamental sobre el resultado de su filosofía y por lo tanto, sobre la naturaleza precisa de su influencia. Las secciones 3.1 a 3.3 de lo que sigue describen brevemente los tipos de interpretación que han jugado los roles más prominentes en el desarrollo de narrativas más amplias para la historia de la filosofía griega primitiva.

Estas secciones no pretenden presentar una taxonomía completa de las interpretaciones modernas, ni intentan hacer referencia a todos los representantes y variantes de los principales tipos de interpretación aquí descritos. No pretenden ser una historia de la interpretación moderna de Parménides, por muy valioso y fascinante que sea. Dado que algunos defensores de las interpretaciones esbozadas en las secciones 3.1 a 3.3 han afirmado encontrar una autoridad antigua para sus puntos de vista.

A través de una apelación selectiva a ciertas facetas de la antigua recepción de Parménides, también valdrá la pena indicar cuál era de hecho la opinión predominante de Parménides en la antigüedad. Después de hacerlo en la sección 3.4, la sección final de este artículo esbozará un tipo de interpretación que toma más en serio la visión antigua prevaleciente mientras responde al menos a un problema importante que encuentra en los fragmentos.

Si uno desea juzgar entre los diversos tipos de interpretación, puede comenzar reconociendo algunos de los requisitos para una interpretación exitosa o una interpretación que ofrezca una explicación históricamente plausible del pensamiento de Parménides en su lugar y tiempo. Una interpretación exitosa debe tener en cuenta los avances en la comprensión del texto y la transmisión de los fragmentos del poema de Parménides, como la identificación de Theodor Ebert de una transposición en fragmento 8.

Debe prestar atención a la epistemología del poema, así como a sus dimensiones lógica y metafísica. Quizás lo más importante es que debería tener en cuenta de manera completa y adecuada la cosmología de Parménides. La atención en los últimos años a algunas de las características más innovadoras de la cosmología ha confirmado lo que debería haber sido evidente en cualquier caso, a saber, que la cosmología que originalmente comprendía la mayor parte de su poema es la propia explicación de Parménides sobre los orígenes y el funcionamiento del mundo.

Una interpretación exitosa debe explicar la relación entre las dos fases principales de la revelación de la diosa para que la existencia de lo que se describe en una sea compatible con la existencia de lo que se describe en la otra. Con este fin, debe evitar atribuir a Parménides puntos de vista que sean claramente anacrónicos o peor aún, puntos de vista que no puedan afirmarse o mantenerse coherentemente.

Las rutas de investigación

Parménides en una encrucijada, enfrentado por tres posibles caminos de investigación: el Camino de la Verdad, la pista más allá de todas las noticias y el Camino de la Opinión. El primer deber de la diosa es caracterizar esos tres caminos de una manera lógicamente perspicua. La opción A sostiene "tanto que es como que no es por no ser" La opción B sostiene "tanto que no lo es como que es necesario que no lo sea", La opción C no se describe explícitamente en términos comparables, pero debe haber mantenido "tanto lo que es como lo que no es".

Por tanto, los tres caminos se distinguen por medio de la palabra lo que es. Tanto el sentido del verbo como la identidad de su sujeto son temas de gran controversia. Dado que también son vitales para cualquier interpretación del argumento de Parménides, no podemos burlarnos del tema. La clasificación de los diferentes "sentidos" o "usos" del verbo es una tarea delicada, llena de dificultades lingüísticas y filosóficas.

Ventajas filosóficas

Las ventajas filosóficas de la interpretación son considerables y bien podemos ser reacios a abandonar el espectáculo de un Parménides que investiga, a la manera kantiana, las implicaciones de la racionalidad, podemos retener las ventajas y evitar la objeción modificando ligeramente la interpretación. En la paráfrasis, eso tiene un antecedente explícito e indagar tiene un objeto explícito a saber la palabra.

Guthrie, donde se le concede un papel crítico en el desarrollo de la filosofía natural griega primitiva desde el supuesto monismo material de los primeros milesios hasta las teorías físicas pluralistas de Empédocles, Anaxágoras y los primeros atomistas, Leucipo y Demócrito. Sobre la estricta lectura monista de Guthrie, la deducción de Parménides de la naturaleza de la realidad lo llevó a concluir “que la realidad [es] y debe ser, una unidad en el sentido más estricto y que cualquier cambio en ella [es] imposible”.

Por lo tanto que “el mundo tal como lo perciben los sentidos es irreal”. Al encontrar la razón y la sensación para producir visiones tremendamente contradictorias de la realidad, Parménides supuso que la razón debe ser preferida y por lo tanto, la evidencia sensorial rechazada como totalmente engañosa. Parménides sostiene con demoledora precisión que una vez que se ha dicho que algo es, se está impedido de decir que fue o será, de atribuirle un origen o una disolución en el tiempo o cualquier alteración o movimiento.

Un foco particular de la crítica de Parménides, en este punto de vista, fue la idea de Anaximandro de que los opuestos están inicialmente latentes dentro del principio originario que él llamó "lo ilimitado" antes de ser separados de él, si estas características opuestas existían antes de ser separados, entonces el Ilimitado no era una verdadera unidad, pero si no existían antes de ser separados, entonces, ¿Cómo podrían llegar a existir? Por tanto, es ilegítimo suponer que todo nació de una sola cosa.

Análisis del fragmento 8

Los argumentos del fragmento 8, desde este punto de vista, se entienden entonces en el sentido de que muestran que lo que se puede pensar y hablar es, sorprendentemente, sin variación en el tiempo y el espacio, es decir, absolutamente uno e inmutable. Owen adaptó una imagen de Wittgenstein para caracterizar estos argumentos, los cuales "sólo pueden mostrar la vacuidad de las distinciones temporales y espaciales mediante una prueba que las emplea", como "una escalera que debe tirarse cuando uno la ha subido".

Owen también se opuso enérgicamente a la suposición de que "Parménides escribió su poema en la amplia tradición de la cosmología jónica e italiana", argumentando que Parménides no afirma ninguna medida de verdad o confiabilidad para la cosmogonía en la última parte de su poema y que sus propios argumentos en la "Verdad" (es decir, el "Camino de la Convicción") no derivan de esta tradición anterior ni describen el cosmos como una forma esférica.

Según Owen

La lectura de Owen, no muy diferente de la de Guthrie, la cosmología de Parménides es "no más que un dispositivo dialéctico", es decir, "el análisis correcto o más plausible de esos presupuestos sobre los que los hombres corrientes, y no sólo los teóricos, parecen construir su imagen del mundo físico”, siendo estas “la existencia de al menos dos cosas irreductiblemente diferentes en un proceso constante de interacción”, mientras que los propios argumentos de Parménides han mostrado en este punto tanto la pluralidad como el cambio que esta imagen presupone que es inaceptable.

La razón, tal como se despliega en la deducción intrincada y en múltiples etapas del fragmento 8, revela qué atributos debe poseer todo lo que es, lo que es debe ser no generado e imperecedero, continuo e indivisible, inmóvil y totalmente inmutable, de modo que el pasado y el futuro no tienen sentido para él. Esto es "todo lo que se puede decir sobre lo que realmente existe" y la realidad se revela así como "algo totalmente diferente del mundo en el que cada uno de nosotros se supone que vive".

Un mundo que no es más que un “espectáculo engañoso”. No obstante, Parménides procedió en la segunda parte de su poema a presentar una cosmología elaborada a lo largo de líneas tradicionales, presentando así a los lectores con el siguiente punto crucial: “¿Por qué Parménides debería tomarse la molestia de narrar una cosmogonía detallada cuando ya ha demostrado que los opuestos no pueden existir y no ¿No puede haber cosmogonía porque la pluralidad y el cambio son concepciones inadmisibles?”.

Guthrie sugiere que Parménides está "haciendo todo lo posible por el mundo sensible, dando un relato tan coherente como puede", sobre la base práctica de que nuestros sentidos continúan engañándonos acerca de su existencia: "Su relato de las apariencias superará a los de otros. Para preguntar ¿Pero si es irreal?, ¿Qué sentido tiene intentar dar cuenta de ello? es hacer una pregunta que probablemente no se le haya ocurrido”.

Vía de indagación

Los argumentos de Parménides en el fragmento 8 se convierten efectivamente, para los defensores de esta línea, en una reducción generalizada más que específica de la teorización cosmológica griega temprana. Barnes, además, respondió a una objeción que se había planteado contra la identificación de Owen del sujeto de Parménides como cualquier cosa sobre la que se pueda hablar y pensar, es decir, que esta identificación se deriva de la razón dada en el fragmento 2.7–8 por rechazar la segunda vía de indagación.

Mientras que no se puede esperar que la audiencia comprenda que este es el tema de la diosa cuando presenta las dos primeras formas de indagación en el fragmento 2.3 y 2.5. Barnes modificó la identificación de Owen del sujeto de Parménides para que pudiera encontrarse en el contexto inmediato, específicamente en el objeto implícito del fragmento. 2.2 descripción de los caminos como "formas de investigación", según Barnes, el primer camino “dice que todo lo que investiguemos existe y no puede no existir”.

Desde entonces, la línea oweniana modificada de Barnes ha sido respaldada por destacados intérpretes. Barnes también adelantó la propuesta más heterodoxa de que Parménides no era necesariamente un monista en absoluto, argumentando que los fragmentos son compatibles con la existencia de una pluralidad de “seres parmenideanos”. Si bien esta propuesta ha tenido menos adeptos entre otros intérpretes que favorecen la línea Russell-Owen, ha sido adoptada por ciertos defensores del siguiente tipo de interpretación.

Cosmología

Si la primera fase del poema de Parménides proporciona una descripción de orden superior de las características que deben pertenecer a cualquier principio físico adecuado, entonces uno esperaría naturalmente que la cosmología resultante desplegara principios que satisfagan los propios requisitos de Parménides. La diosa describe la cosmología, sin embargo, como un relato de "las creencias de los mortales, en las que no hay una convicción genuina".

Comienza esta parte de su revelación describiendo cómo los mortales se han descarriado eligiendo dos formas, la luz y la noche, para que sirvan de base para un relato del origen y funcionamiento del cosmos. Los defensores de la lectura se enfrentan aquí a un dilema. Por un lado, no pueden sostener de manera plausible que la cosmología es lo que su interpretación general llevaría a uno a esperar, es decir, el esfuerzo de Parménides por desarrollar una cosmología de acuerdo con sus propias restricciones sobre cómo deben ser los principios de tal explicación.

En el poema

Los principios cosmológicos luz y noche no se ajustan de hecho a esas restricciones. Pero entonces, ¿por qué Parménides debería haberse molestado en presentar una cosmología fundamentalmente defectuosa o "casi correcta", fundada en principios que no satisfacen los mismos requisitos que él mismo supuestamente ha especificado? Si uno recurre a la posición de que la cosmología en el poema no es la de Parménides, lo cual sigue siendo inverosímil dadas las innovaciones de la cosmología.

Entonces se vuelve aún más desconcertante por qué debería haber descrito cómo deben ser los principios de una cosmología adecuada y cómo deben ser los principios de una cosmología adecuada. La presencia de la cosmología en el poema de Parménides sigue siendo problemática para los defensores de la interpretación, al igual que lo es para los defensores de los otros tipos principales de interpretación discutidos hasta ahora.

Según Guthrie

Guthrie ve la cosmología como el mejor intento de Parménides de dar cuenta del mundo sensible, dado que seguiremos engañándonos al pensar que existe a pesar de sus argumentos en contra. No sólo es una posición interpretativa inestable, sino que atribuye confusión a Parménides en lugar de reconocer sus propias dificultades. Difícilmente es más satisfactorio que Owen le diga que la cosmología de Parménides tiene un propósito que es "totalmente dialéctico".

Aunque repiten lo esencial del punto de vista de Owen, Kirk, Raven y Schofield finalmente reconocen que la presencia de la cosmología elaborada sigue siendo problemática para esta línea de interpretación: Por qué la cosmología se incluyó en el poema sigue siendo un misterio, la diosa busca salvar los fenómenos en la medida de lo posible, pero ella sabe y nos dice que el proyecto es imposible. Si bien la interpretación genera la expectativa, los principios de la cosmología de Parménides se ajustarán a los requisitos que supuestamente especificó anteriormente en el poema.

El mundo después de Parménides

Oponiendo el camino verdadero a la percepción profana de la realidad circundante, el filósofo señaló la división entre el pensamiento sensual y el racional. Recurriendo a la necesidad lógica, según algunos investigadores, descubre el principio de no contradicción, ya que su ser no puede ser y no ser al mismo tiempo. Existe un método para persuadir a Parménides, que más tarde se denominó reductio ad absurdum, es decir, probar el fracaso del punto de vista del oponente identificando las consecuencias contradictorias de este punto de vista.

Argumentando sobre el ser, Parménides busca su principio absoluto, lo que significa que vuelve a la abstracción o la idea. Por tanto, la tendencia idealista en la obra de un filósofo no es menos importante que su comprensión materialista del mundo. Platón surge de la escuela eleática de Parménides. Aristóteles surge de Platón, aunque discute con el maestro, no sabemos nada de la muerte del filósofo, aunque dijo y escribió más de una pena de muerte. Quizás Elea no era una ciudad tan santurrona como la entonces Atenas.

Tal vez Parménides no tenía prisa por contar sus ideas a la primera persona que conoció, como hizo Sócrates. Tenemos ante nosotros la primera teoría no divina de la realidad en la historia del pensamiento. Parménides llamó a la razón como el criterio de la verdad, esto es lo que dice el historiador antiguo Diógenes Laercio y después de él, el historiador ruso de la antigüedad Alexei Losev. Parménides y su creencia en la razón es la base sin la cual el hermoso edificio de nuestra cultura del pensamiento se vería diferente.

Después de conocer la Biografía de Parménides, también le recomendamos ver:

• Biografía corta de Sócrates
• Biografía corta de Platón
• Resumen de la Biografía de Arquímedes